هل ثمة فكر عربي مستقل عن الفكرين الإسلامي والغربي؟

اسم الكاتب : د.نايف بن نهار

المشاهدات : 5168

برز في القرن العشرين مصطلح "الفكر العربي"، وتصدّر المشهد بقوّة بعد الانقلابات العسكرية العربية في مطلع خمسينيات القرن الماضي، وغدونا نرى أشياء كثيرة تُنسب إليه، كمؤسسات "الفكر العربي"، ورموز "الفكر العربي"، ورواد "الفكر العربي" ومنتديات "الفكر العربي". كل هذه الأمور تُنسب إلى الفكر العربي وكأنَّ قضية وجود الفكر العربي قضيّة مسلَّمة بدهيَّة لا يختلف عليها اثنان. بل ووصل الأمر إلى مستوى الحديث عن تجديد "الفكر العربي"، وكأنَّه بناءٌ معرفي قديم تداولته القرون السالفة وتاليًا صحَّ أن يكون مناطًا للتجديد والتطوير.

والحقيقة أنَّ سؤال "الفكر العربي" لم يكن مطروحًا في السابق، فهو من الأسئلة التي أنجبتها الأدلجة العربية الحديثة، فالسؤال الذي يبدو اعتياديًا في عصرنا: هل فلان مفكر عربي أم إسلامي؟ لم يكن له وجود قط في المشهد المعرفي سابقًا، فلم يكن الناس يسألون: هل الفارابي وابن سينا وابن مسكويه فلاسفةٌ إسلاميون أم عرب؟ وهل الغزالي والرازي والسمرقندي علماء مسلمون أم علماء عرب؟

لماذا لم يكن هذا السؤال مطروحًا في العقل المعرفي الإسلامي طوال ثلاثة عشر قرنًا؟

لأنَّ العلماء كانوا ينظرون إلى العروبة على أنها ثقافة وهوية وليست قومية وأيدلوجيا، وإشكاليتنا التي بدأت منذ أكثر من قرن واستفحلت بعد سقوط الدولة العثمانية تتمثل في أنَّ العروبة لا تُطرح على أنها هوية ووعاء لغوي لخطاب معرفي متأسس منذ ألف وأربعمئة عام، بل تُطرح باعتبارها خطابًا قوميًا مؤدلجًا يشكّل خطًا موازيًا للفكر الإسلامي في الوطن العربي.

فالفارق بين الماضي والحاضر أنه لم يحدث في التاريخ الإسلامي أن ادّعى مفكرون بأنَّ لديهم فكرًا عربيًا مستقلاً عن الفكر الإسلامي، في حين نجد القوميين العرب في عصرنا الحالي يدّعون وجود "فكر عربي" له خصوصية واستقلالية عن جميع المنظومات الفكرية الأخرى، وهذا ما جعلنا نضطر لطرح سؤالٍ لم يطرحه السابقون، وهو: هل ثمة فكر عربي مستقل عن المنظومات الفكرية الأخرى؟

نريد في هذه المقالة أن نختبر هذا الفكر من حيث وجوده ماهيةً، هذا الفكر الذي لا يُطرح باعتباره منظومةً معرفيةً منافسةً للمنظومة الغربية، وإنما في إطار تنافسي مع المنظومة الإسلامية، أي في إطار التمييز بين منظومتين معرفيتين يشكّل الوطن العربي وعاءً جغرافيًا وتنافسيًا لهما.

التصوّر قبل الحكم

قبل أن نحكم إثباتًا أو نفيًا على الفكر العربي لا بد أن نتفق على التصوّرات حتى لا نقع في خلاف لفظي وهمي في موضوع هذه المقالة. ولذلك نحتاج أن نعرّف الفكر العربي ونتفق على ذلك، فما تعريف الفكر العربي؟

حين نتحدث عن "فكر" فنحن بالضرورة نتحدث عن نشاط عقلي، والنشاط العقلي بالتأكيد لا يعمل في فضاء خاوٍ، وإنما ثمة معطيات ومقدمات مرتبطة بالمجال العام تشكّل مادة للحركة العقلية. وبما أنَّ هناك نشاطًا عقليًا ومقدمات تشكّل مادة ذاك النشاط فإننا إذن أمام منتجات "فكرية".

إذن أي تعريف للفكر _أي فكر_ لا بد أن يتضمّن مقدمات ونتائج ناتجة عن نشاط عقلي. ولما كانت المقدمات تبتلعها نتائجها، أي أن النتائج هي مقدمات وزيادة _إن لم يكن قياسًا أرسطيًا أو استقراءً غير ناقص_ فإذن يصح لنا الاكتفاء بذكر النتائج عن المقدمات.

بقي لنا شيءٌ آخر، وهو المنهج، أي طريقة الانتقال من المقدمات إلى النتائج، فالعقل لا ينتقل من مقدمة إلى نتيجةٍ ما إلا إذا كان لديه مسوِّغ يجعل من تلك المقدمة صالحة فعلاً لتوليد تلك النتيجة، وهذا المبرر هو ما نسميّه منهجًا.

بناءً على ما مضى يصحُّ لنا تعريف الفكر بأنه هو مجموع المنتجات والمناهج الناشئة عن عقلٍ ما، وإذا أضفنا وصف "العربي" للفكر فإنَّ تعريف الفكر العربي يكون: هو مجموع المنتجات والمناهج الناشئة عن العقل العربي.

هذا هو تعريفنا للفكر العربي. فإذا كان القارئ لا يُقر بصحة هذا التعريف فإنَّ مواصلة قراءة هذه المقالة تصبح كالشخص الذي يقر بأنَّ الطريق خاطئ ومع ذلك يُتعب قدميه في المسير. أما من يتفق مع هذا التصوّر فإننا نأتي معه إلى مرحلة الحكم، أي هل الفكر العربي _وفقًا للتصوّر السابق_ حيٌّ يُرزق أم أنَّه لم يُولد أصلاً؟

يزعم صاحب هذه المقالة أنَّ تاريخ المعرفة لم ينجب مولودًا اسمه الفكر العربي. والذي يرفض هذه الدعوى عليه إثبات نقيضها من خلال إثبات وجود منتجات ومناهج ناشئة عن العقل العربي. فقد قرّر علماء الجدل أنَّ الدليل في الأصل يلزم المثبِت وليس النافي. أي أنَّ الذي يدّعي وجود شيء هو المطالب بالتدليل على ذلك وليس النافي له؛ لأنَّ النافي متمسّك بالأصل وهو العدم، أما المثبت فيريد إضافة شيءٍ على ذلك الأصل، وتاليًا عليه إثبات دليل تلك الإضافة.

ومن هنا نسأل من يثبت وجود الفكر العربي: إذا اتفقنا على أن الفكر هو منتجات ومناهج ناشئة عن عقلٍ ما، فما المناهج والمنتجات الناشئة عن العقل العربي؟

دعوى هذه المقالة أنه لا توجد لا منتجات ولا مناهج ناشئة استقلالاً وأصالةً عن العقل العربي، ولتوضيح ذلك نقول: إذا ارجعنا البصر إلى "الفكر الغربي" فسنرى منتجاتٍ فكرية لا حصر لها، بدءًا من العهد الأثيني وانتهاءً بعصرنا، فلدينا المنهج السوفسطائي والمنهج الأفلاطوني الإشراقي والمنهج الأرسطي الصوري والمنهج التجريبي  والمنهج الماركسي الديالكتيكي ...الخ، وهذه المناهج اُعيد هيكلتها بصور مختلفة لتشكّل مناهج تكاد تكون مستقلة.

هذا من حيث المناهج، أما من حيث المنتجات الفكرية فهي أكثر من أن تُحصر، فلدينا مثلاً الديمقراطية والسيادة والليبرالية الكلاسيكية والحديثة، والماركسية العلمية وغير العلمية، والاشتراكية، والقومية، والعلمانية والفاشية والنازية .... الخ.

إذن ثمة شيء اسمه "فكر غربي"؛ لأنَّ ثمة مناهج ومنتجات ناشئة عن العقل الغربي.

والسبب الذي جعلنا نقرُّ بوجود "فكر غربي" هو السبب ذاته الذي يجعلنا نقرُّ بوجود "فكر إسلامي"، فالعقل الإسلامي قد أوجد مناهجه ومنتجاته الفكرية الخاصة. أما مناهجه فقد عبّر عنها العقل الإسلامي من خلال علم أصول الفقه، الذي يشرح منهجية استنباط الأحكام من النص من حيث هو نص (أي سواء كان دينيًا أو غير ديني)، ويشرح كذلك مصادر الاستنباط (المقدمات الكبرى) التي تتولَّد عنها الفروع اللامنتهية.

والقواعد والآليات التي ذكرها علماء الأصول ليست ناتجة عن وحيٍ في مجملها، وإنما هي نتاج استنباط العلماء المجتهدين، ولذلك ثمة اختلاف بين علماء أصول الفقه في أكثر مسائله. زد على ذلك أنَّ علماء الإسلام تباينوا في منهجية التعامل مع جدلية النقل والعقل، وترتب على هذا التباين وجودُ مناهج مختلفة: المنهج المعتزلي والمنهج الأشعري والمنهج الأثري.

هذا من حيث المناهج، أما من حيث المنتجات الفكرية، فهي كثيرة جدًا، فكل علوم المسلمين تعدُّ منتجاتٍ خاصة بهم، مثل: أصول الفقه، علم الفقه، علم القواعد الفقهية، علم الجرح والتعديل، علم مصطلح الحديث، علم الكلام ....الخ، علاوةً على أنَّ لدينا منتجات فكرية مرتبطة بعلماء محددين، كالاستقراء المعنوي عند القرافي والشاطبي.

هذه المناهج والمنتجات لم يأتِ بها الوحي، وإنما أتى بها العقل الإسلامي، أي أننا لو استنطقنا الوحي مجردًا لما نطق بشيءٍ من ذلك.

الآن بعد أن رأينا مناهج ومنتجات ناتجة عن العقل الغربي تشكّل "فكرًا غربيًا"، ورأينا مناهج ومنتجات ناتجة عن العقل الإسلامي تشكّل "فكرًا إسلاميًا"، أين هي المناهج والمنتجات الناشئة عن العقل العربي التي تشكّل "فكرًا عربيًا"؟

إنَّ الناظر في النتاج الفكري للمثقفين العرب يجده نوعين لا ثالث لهما، إما إعادة إنتاج للثقافة الغربية أو إعادة إنتاج للثقافة الإسلامية، ولا توجد منظومة فكرية عربية مستقلة عن هاتين المنظومتين.

لدينا قوميون عرب، لكن القومية ليست منتجًا عربيًا. لدينا اشتراكيون عرب، لكن الاشتراكية ليست منتجًا عربيًا. لدينا ماركسيون عرب، لكن الماركسية ليست منتجًا عربيًا. لدينا ديمقراطيون عرب، لكن الديمقراطية ليست منتجًا عربيًا. لدينا ليبراليون وعلمانيون عرب، لكن لا الليبرالية ولا العلمانية منتجات عربية.

هذه المنتجات الفكرية التي تلوكها عقول المفكرين العرب ليس لها بالعقل العربي نسبٌ ولا قرابة، وإنما هي كلها منتجات تنتمي إلى الحضارة الأوروبية، بل إلى غرب أوروبا حصرًا.

إذن لا يوجد لا منتج فكري ولا منهج فكري يُنسب للعقل العربي أصالةً، وليس في ذلك استفزازٌ لأرباب هذه الدعوى _تحديدًا القوميين العرب_ وإنَّما هي دعوة صادقة لئن يبيّنوا لنا أين هذا الفكر العربي الذي ما فتئوا من تكراره على أسماعنا؟ بل جعلوا له روادًا ورموزًا ومعاهدَ ومؤسساتٍ، كلها تحت مسمى "الفكر العربي"

إذا أثبتوا أن ثمة مناهج ومنتجات من نتاج العقل العربي صحَّت دعواهم وبطل مضمون هذه المقالة، وإن لم يجدوا منظومة فكرية من نتاج عقولهم فليتواضعوا قليلاً وليعترفوا أنهم مجرَّد وكلاء للثقافات الأخرى، يسوّقون منتجاتها ومناهجها، وحينئذ ينبغي أن ينسبوها لأربابها، فالولدُ شرعًا يُنسبُ لأبيه.

وقد يقول قائل: نعم لا يوجد فكر عربي حاليًا، لكن كان ثمة فكر عربي قديمًا، فماذا عن اللغة العربية وعلومها؟

الجواب: اللغة لا تعدُّ فكرًا، وإنما هي وعاء للفكر. ولو كانت فكرًا لكان كلُّ من يُحسنُ لغةً مفكرًا. ولو سلَّمنا وتنزَّلنا وقلنا إنها منتج فكري، فهي ليست من إنتاج العقل العربي الصرف، وإنما نتجت من العقل الإسلامي، بدليل أنه قبل الإسلام لم يكن هناك لا علم نحو ولا علم بلاغة ولا علم صرف ولا غير ذلك من علوم اللغة. وإنما نشأت جميع هذه العلوم على أيدي علماء الإسلام أنفسهم. والجدير بالذكر أنَّ مؤسسي أهم علمين من علوم اللغة _النحو والبلاغة_ لم يكونوا عربًا أصلاً، فسيبويه مؤسس علم النحو كان فارسيًا. وعبد القاهر الجرجاني مؤسس علم البلاغة كان فارسيًا من جرجان (شمال إيران).

(ولا يفهم القارئ مما سبق أنني أدّعي أن كل نتاج نشأ في الحضارة الإسلامية هو نتاجٌ منتمٍ لها بالضرورة، فابن المقفع والفارابي وابن سينا وابن مسكويه لهم إنتاج مستقل نسبيًا عن الفكر الإسلامي، لكن هؤلاء ليسوا بعرب.)

إذن لا يمكن للغة _سواء من حيث هي مادة ذهنية أو صناعة معرفية_ أن تثبت وجودًا لشيء اسمه الفكر العربي.

ومهما يكن من أمر، فإنَّ الذي يقول بوجود فكر عربي قديمًا عليه أن يجيب على السؤال الآتي: إذا كان ثمة فكر عربي قديم فلماذا لا ينتسب إليه المفكرون العرب المعاصرون؟

نحن نرى المفكرين الغربيين ينتسبون إلى منتجات مفكريهم القدماء، فنرى مَن ينتسب إلى الليبرالية والماركسية والاشتراكية والفوضوية وغير ذلك. كما نجدهم ينتسبون إلى مناهج الفكر الغربي؛ فنجد مفكرًا ديكارتيًا وآخر هيجيليًا، وآخر كانطيًا، وغير ذلك. في المقابل نرى الإسلاميين ينتسبون إلى منتجاتهم ومناهجهم الفكرية الذاتية، فعلى الصعيد المنهج الكلامي الجامع بين ثنائية العقل والنص هناك من ينتسب إلى الأشاعرة والماتريدية والمعتزلة والأثرية والإباضية وغير ذلك. وعلى صعيد المنهج الاستبناطي هناك من ينتسب إل المنهج الكلامي وهناك من ينتسب إلى المنهج الظاهري. كما أن النسبة إلى المناهج الفقهية الإسلامية معروفة لا تحتاج إلى بيان. 

إذن لدى الغربي ما ينتسب إليه، ولدى الإسلامي ما ينتسب إليه، فما بال المفكرين العرب لا يجدون ما ينتسبون إليه؟ إن المفكر العربي إذا انتسب اليوم فإنما ينتسب إلى مناهج الفكر الغربي ومنتجاته، قومي ليبرالي اشتراكي ....، وهذا خيرُ برهانٍ على أنهم لا يملكون تراثًا فكريًا ينتسبون إليه ويشكّل منطلقًا لهم، أو على الأقل يعينهم على الاستمرارية فيما هم فيه.

ولأجل أنَّ المفكرين العرب لا يملكون منجزًا ذاتيًا، ذهبوا ينسبون إنجازات الثقافات الأخرى إليهم. فالأستاذ الجابري مثلاً يقول في كتابه "الدين والدولة": "من خلال انتشار الفتوحات ونجاح العرب في الظهور كقوة عالمية". إن هذه العبارة من الأستاذ الجابري تدلُّ على تكلّف وإجحاف كبيرين، فهل العرب مَن نجح أم المسلمون؟ أي منصف سيقول إنهم المسلمون، لسبب منطقي واضح، وهو أن الجامع المشترك بين كل المنتصرين هو الإسلام، فلم يكن لغير المسلمين مساهمة في فتوحات المسلمين. أما العروبة فلم تكن أصلاً جامعًا مشتركًا بين الفاتحين، فقد كان هناك عربٌ وفرس وأتراك ورومٌ، وفي الدولة العباسية كان للفرس والأتراك نصيبٌ كبير في المساهمة في الفتوحات. أما الدولة العثمانية فهي أصلاً لم تكن عربية. فإذا كان الجامع المشترك الوحيد هو الإسلام وليس العروبة، فلماذا ينسب الأستاذ الجابري الأمرَ للعرب؟

وإن كان للأستاذ الجابري تسويغُهُ، فإنَّ آخرين ممن يُنسبون لـ "الفكر العربي" ليس لهم دافع من تضخيم الفكر العربي سوى تقزيم الفكر الإسلامي، بل وصل الأمر بالدكتور محمد المجذوب أن يذكر فصلاً في كتابه "التنظيم الدولي" بعنوان "التنظيم الدولي في كتابات المفكرين العرب". وأي شخص يقرأ هذا العنوان يتصوّر أنه سيورد كلامًا لنماذج من المفكرين العرب، لكنه أورد نموذجين: الأول منهما أبو نصر الفارابي!!

فمنذ متى كان الفارابي مفكرًا عربيًا؟

الفارابي مفكر تركي وليس مفكرًا عربيًا، فهو مولودٌ في فاراب في تركمستان، لكن لم يجد الأستاذ المجذوب حرجًا في سرقة إنتاج الفارابي ونسبته للعرب، مع أن الفارابي ليس عربيًا أصلاً. إنَّ السعي لتقزيم الحضارة الإسلامية وتغييب إنتاجها لصالح تضخيم الفكر العربي _الذي يعدُّ في عداد المعدومات أصلاً_ هو المسوِّغ الوحيد الذي يمكن أن يجعلنا نفسّر كيف تم تحويل مفكر تركي إلى مفكر عربي!! (مع الإشارة إلى أن الكتاب مطبوع للمرة الثامنة، والكتاب فيه سوء فهم للإسلام ناتج عن جهلٍ مركَّب)

ولو قال المجذوب "المفكرون المسلمون" لكان أكثر صدقًا مع نفسه؛ لأن النموذجين المذكورين_الفارابي والكواكبي_ يجمعهم جامع الانتساب إلى الإسلام قطعًا، ولا يجمعهم جامع العروبة قطعًا.

خلاصة ما مضى كله أننا نريد أن نصل إلى نتيجة واضحة، وهي أنه لا يوجد شيء اسمه "فكر عربي"، فليس للمفكرين العرب منظومة فكرية يتحاكمون إلى أصولها ويسوّقون منتجاتها، وإنما هم يدورون في فلك حضارتين أساسيتين: الحضارة الغربية والحضارة الإسلامية.

لماذا لا يكون الإنتاج الصادر باللغة العربية منسوبًا إلى الفكر العربي؟

قد يسأل سائل: إذا كان الإنتاج الفكري الصادر عن علماء المسلمين صادرًا باللغة العربية، فلماذا لا يُنسب إذن للفكر العربي؟

لغة الأفكار ليست معيارًا تصنيفيًا لها، ولو صح أن كل من يكتب باللغة العربية يكون إنتاجه تابعًا للفكر العربي، لصحَّ عكسُه كذلك، أي أن كل من يكتب باللغات الغربية يكون إنتاجه تابعًا للفكر الغربي ولو لم يكن له علاقة بالغرب. وهل يمكن أن نقول إن إنتاج مالك بن نبي ينتمي للفكر الغربي لأنه يكتب باللغة الفرنسية؟

قد تقول: ليس المعيار الوعاء اللغوي، وإنما مادة الكتابة ومجالها التداولي. قلنا إذا عاد الأمر إلى المادة والموضوع، فنحن أصلا لا نسلّم أن للفكر العربي موضوعًا يميّزه عن سواه ويجعله فكرًا موازيًا لغيره.

لماذا لا نجعل إنتاج ابن خلدون فكرًا عربيًا؟

هذا السؤال يكرره كثيرٌ من القوميين في سياق محاولاتهم لإثبات فكر عربي، ونحن هنا لن نناقش ما إذا كان لدى ابن خلدون منتجات فكرية أو مناهج فكرية مستقلّة، بل سنتجاوزه تنزلاً لكي نناقش قضية أكثر وضوحًا.

دعنا نساعد القارئ على التفكير في إجابة هذا السؤال من خلال تزويده بمعطى مهم، كلنا نعلم أنَّ الفكر في أوروبا كان يسّمى "الفكر المسيحي"، واستمر ذلك نحو ستة عشر قرنًا، ثم بعد نشأة الفلسفة الحديثة لم يعد يسمّى الفكر الأوروبي بالفكر المسيحي، بل صار يسمّى "الفكر الغربي".

فالسؤال هنا: لماذا كان الفكر في أوروبا قبل الفلسفة الحديثة يسمى الفكر المسيحي وليس الفكر الغربي؟ ولماذا صار يسمى بعد ذلك الفكر الغربي وليس الفكر المسيحي؟

الجواب واضح وبيّن؛ لأن منطلقات الفكر قبل الفلسفة الحديثة هي منطلقات مسيحية وتخدم المسيحية، أما منطلقات الفكر بعد الفلسفة الحديثة كانت ناشئة عن العقل الغربي بمعزل عن الدين، فالمدشّنون الرسميون للفلسفة الحديثة _فرنسيس بيكون ورينيه ديكارت وباروخ إسبينوزا_ لم يلجأوا إلى الدين المسيحي قط في صناعة مساهماتهم الفكرية التأسيسية، أما بيكون فقد عوّل على التجربة والملاحظة العقلية في توليد المعارف، وأما ديكارت فعوّل على العقل كلَّ التعويل، بل ووصل به الأمر أن يعرض مساعداته العقلية لرجال الدين، وليس العكس. أما باروخ إسبينوزا فهو لا يعترف أصلاً بديمومة الأديان بوصفها الواقعي، ولم يلجأ إلى الدين إلا لنقضه والتخلّص منه كلَّ التخلّص.

إذن تحوّل الفكرُ الغربيُّ من فكرٍ مسيحي إلى فكرٍ غربي حين طرد العقلُ المبادئ المسيحية من المساهمة في صناعة الفكر، وصار العقل الغربي يعلنُ صراحةً أنه مستعدٌ لإنتاج الفكر استقلالاً دون مساعدة الدين المسيحي، وبعد هذه الاستقلالية التامة عن المسيحية جاز للعقل الغربي أن ينسب فكره للغرب لا للمسيحية.

بناءً على هذا التوضيح، هل كان ابن خلدون ينظّر بناءً على منطلقات خارجة عن المنظومة الدينية أم كان يجعل الدين من حيث هو النص سقفًا له؟ لا نجد ابن خلدون في كل إنتاجه إلا خاضعًا للمنطلقات الدينية دائرًا في فلكها، فقد كان يعرض أفكاره ويبرهن عليها بالاستدلالات الشرعية، وليس لابن خلدون نصٌّ واحد يدّعي فيه أنَّ يفكّر استقلالاً عن المنطلقات الإسلامية كما فكر الفلاسفة الغربيون استقلالاً عن المسيحية.

إذن لو كان إنتاج ابن خلدون مستقلاً عن المنظومة الدينية لنسبناه إلى الفكر العربي وليس الفكر الإسلامي، كما نسبنا إنتاج ديكارت وبيكون وإسبينوزا وهيوم للفكر الغربي وليس الفكر المسيحي.

هل عدم وجود فكر عربي يستلزم عدم وجود مفكّر عربي؟

قبل الإجابة على هذا السؤال نحتاج أن نوضّح معنى "مفكّر" الذي نريد نحكم عليه. فحين نقول فلان  "مفكّر" لا نعني أنَّ غيره لا يفكّر، ولكن نعني أنَّ خاصية التفكّر تتجلَّى فيه بصورة غير تقليدية. كما نقول عن شخص إنه إنسان نظرًا لكثرة أفعاله الإنسانية مع أنَّ غيره كذلك إنسان، لكن لأنَّ صفة الإنسانية تجلَّت فيه بصورة أكبر صح إطلاق الإنسانية عليه على سبيل التميّز لا على سبيل التعريف الأصلي.

ومن هذا الباب نطلق صفة "مفكّر" على المشتغل في القضايا الفكرية اشتغالا غير تقليدي. وهذا أمر فيه من العموم والنسبية الشيء الكثير_ فقد يكون شخص مفكرًا عند قومٍ وجاهلاً عند آخرين_ لكنه كافٍ لمثل هذه المقالة.

إذن المفكّر هو الشخص المشتغل بقضايا الفكر، بعد توضيح ذلك نعود للسؤال: هل غياب الفكر العربي يستلزم غياب المفكّر العربي؟

الجواب: لا يوجد تلازمٌ بين الأمرين. فنحن ننفي وجود فكر عربي، لكن لا ننفي وجود مفكّر عربي؛ لأنَّ العروبة هنا صفة للمفكِّر وليس للمفكَّر فيه. ونحن لا ننفي وجود عرب يصدق عليهم أنَّهم مفكرون، لكن ننفي وجود منتجات ومناهج فكرية من نتاج عقول أولئك العرب. فالعربي مفكّر، لكنَّ عقله لا يفكّر في شيءٍ من نتاجه، وإنما من نتاج الآخرين. فغاية ما يفعله المفكّر العربي أن يقتات من موائد الحضارات الأخرى ويعيد إنتاجها بصورة عربية، أما أن يُنشئ استقلالاً فهذا لم يحصل بعدُ بحسب اطلاعي.

إذن القول بنفي الفكر العربي لا يستلزم القول بنفي وجود مفكّر عربي؛ لأنَّنا ننفي وجود المادة المفكَّر فيها ولا ننفي وجود العقل المفكِّر.

الخاتمة

أعيد التذكير هنا أني أناقش هذه المسألة في إطار علمي غير أيدلوجي، فوجود فكر عربي وعدمه سيّان عندي، لكن باعتباري باحثًا لا يمكن أن أسلّم بوجود ما لا أراه موجودًا لأني أريده أن يكون موجودًا. وأنا أناقش مسألة ثبوت استقلال الفكر العربي كما يناقش الغربيون ثبوت وجود الفكر الأمريكي، فالعقل الأميركي لم ينتج إنتاجًا فكريا مستقلاً عن الإنتاج الأوروبي. صحيح أنه طوّر منتجات الفكر الأوروبي بنحوٍ لم يصل له العقل الأوروبي _كما هو الحال مع الفلسفة البراغماتية ونظرية السلام الديمقراطي- لكنه في نهاية المطاف لا يملك إنتاجًا من بنات أفكاره.

فإذا كان "الفكر الأمريكي" غير متفق على استقلاله مع كونه أكبر مطوّر للإنتاج الفكري الأوروبي، فكيف الحال إذن بالفكر العربي الذي لم ينتج ولم يطوّر شيئًا قط؟ بل إنّه شوّه المنتجات الفكرية الغربية، فالقوميّة مثلاً كانت آلية لنهضة الشعوب الغربية واستقلالها، لكنها في الوطن العربي كانت وسيلةً لقمع الشعوب وتشريد علمائها وملء سجونها بكل من يفكر ضمن مسارات مباينة للسلطة.